作者：韓喜平（吉林大學(xué)黨委副書(shū)記，教育部“長(cháng)江學(xué)者”特聘教授，博士生導師）；劉一帆（吉林大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生）；鄭家璇（吉林大學(xué)馬克思主義學(xué)院直博生）

　　現代化是一種全面的社會(huì )轉型，文化的現代轉型也是其中一個(gè)方面。當今中國正在進(jìn)行中國式現代化偉大事業(yè)，推動(dòng)著(zhù)中國社會(huì )的現代轉型。根據馬克思主義基本原理，文化是經(jīng)濟、政治的反映，因此，中國的現代轉型不僅要求經(jīng)濟的現代轉型、政治的現代轉型、社會(huì )的現代轉型，也要求文化的現代轉型。進(jìn)入新時(shí)代，習近平總書(shū)記從中國式現代化全局、中華民族偉大復興全局出發(fā)，把中國文化發(fā)展問(wèn)題提到前所未有的高度，提出新時(shí)代文化使命。中國文化現代轉型是新時(shí)代文化使命的本質(zhì)要求和前提條件，是當代中國在堅持文化主體性基礎上創(chuàng )造“屬于這個(gè)時(shí)代的新文化”并形成“中國式現代化的文化形態(tài)”的過(guò)程。這個(gè)過(guò)程起源于中國對現代性文化的需要。中國共產(chǎn)黨遵循中國文化發(fā)展的辯證規律，找到了適合中國文化發(fā)展的正確方向，并通過(guò)“兩個(gè)結合”的方式推動(dòng)歷史的中國文化經(jīng)由否定之否定的過(guò)程向具有現代性的中國文化轉化，既保護和堅持了文化主體性，又實(shí)現了中國文化的現代轉型。本文將從中國文化現代轉型的動(dòng)力、方向、過(guò)程、方式和原則五個(gè)方面闡釋其辯證發(fā)展規律。

　　一、轉型的動(dòng)力：現代性文化需要

　　新的矛盾的出現是事物發(fā)展的前提，構成事物發(fā)展的動(dòng)力。新的矛盾來(lái)自新的需要，新的需要打破舊事物內部的平衡，形成維持原狀的舊勢力與創(chuàng )造新態(tài)的新勢力之間的對立斗爭，進(jìn)而產(chǎn)生舊事物向新事物飛躍的動(dòng)力。文化是人類(lèi)社會(huì )發(fā)展的產(chǎn)物，反映和記錄著(zhù)人類(lèi)社會(huì )的發(fā)展，同時(shí)又反作用于人類(lèi)社會(huì )的發(fā)展。文化發(fā)展與社會(huì )發(fā)展是相互呼應的關(guān)系，社會(huì )發(fā)展需要與之相契合的文化做支撐，一個(gè)國家和民族的現代化則需要現代性文化做支撐?，F代性文化即具有現代性因素、適應現代社會(huì )發(fā)展需要的文化，如工業(yè)文化、民主文化、平等文化等。文化具有引導、教化、凝聚人心的作用，對于后發(fā)現代化國家來(lái)說(shuō)，對現代性文化的需求更為強烈。在發(fā)展中國家，實(shí)現文化現代轉型，進(jìn)而生成現代性文化，可以在民眾中營(yíng)造有利于現代化發(fā)展的環(huán)境，增進(jìn)民眾對于現代化的認同并激發(fā)民眾參與現代化建設的主動(dòng)性。中國式現代化內在要求中國文化的現代轉型，催生了對現代性文化的需要，這種新的文化發(fā)展需要構成了中國文化現代轉型的動(dòng)力。

　　文化對社會(huì )發(fā)展具有反作用力。合乎歷史發(fā)展規律的文化能夠推動(dòng)社會(huì )發(fā)展進(jìn)程，落后反動(dòng)的文化則會(huì )阻礙社會(huì )發(fā)展。馬克思認為：“如果從觀(guān)念上來(lái)考察，那么一定的意識形式的解體足以使整個(gè)時(shí)代覆滅?！瘪R克斯·韋伯認為“新教倫理”在近代西方現代化的開(kāi)啟和發(fā)展中具有重要作用，“天職”觀(guān)念與“禁欲主義”觀(guān)念相互結合促進(jìn)了資本積累與資本主義的發(fā)展。英格爾斯強調，西方文化所孕育的“現代性的精神”在現代國家經(jīng)濟增長(cháng)和社會(huì )進(jìn)步過(guò)程中具有前提性作用。不可否認，“資本主義文化現代性不僅為資本主義總體精神與制度的確立發(fā)揮了至關(guān)重要的作用，還對資本主義社會(huì )每一個(gè)領(lǐng)域的發(fā)展都起著(zhù)不同的助推作用”。實(shí)現社會(huì )的現代化，客觀(guān)要求文化完成從落后到先進(jìn)、傳統到現代的轉型。

　　中國文化轉型的動(dòng)力歸根結底來(lái)自中國對于現代性文化的需要。中國人民認識到這種現代性需要經(jīng)歷了復雜的過(guò)程，它開(kāi)始于近代中國落后的現實(shí)，發(fā)展于中國人民探索現代化的全過(guò)程。鴉片戰爭的爆發(fā)，舊中國落后于西方的現實(shí)暴露出來(lái)，屢戰屢敗的現狀迫使中國人民開(kāi)始反思落后原因。這種反思大體經(jīng)歷了三個(gè)階段。第一階段，直觀(guān)感受到西方堅船利炮的威力，因而將中國的落后歸因于技術(shù)落后，“中學(xué)為體，西學(xué)為用”的器物現代化探索由此起步，洋務(wù)運動(dòng)就是這一階段的代表性事件。第二階段，將中國的落后歸因于制度落后。洋務(wù)運動(dòng)的失敗使中國人民看到了清王朝封建制度的落后，資產(chǎn)階級維新派與革命派分別學(xué)習西方君主立憲制度和民主共和制度探索中國的現代化出路。第三階段，隨著(zhù)器物現代化、制度現代化探索的破產(chǎn)，部分中國人開(kāi)始將中國的落后歸因于文化落后。陳獨秀、李大釗、胡適等新文化運動(dòng)的倡導者認為中國在“民智未啟”的情況下無(wú)法實(shí)現真正的社會(huì )變革，他們率先認識到中國對現代性文化的迫切需要。隨著(zhù)新文化運動(dòng)在中國廣泛而深入地開(kāi)展，近代中國產(chǎn)生出文化變革的強烈意愿。

　　從認識到現代性文化需要，到形成中國需要什么樣的現代性文化的正確認識又經(jīng)歷了漫長(cháng)且復雜的過(guò)程。中國需要什么樣的現代文化、中國的現代文化如何形成等中國現代文化發(fā)展問(wèn)題在很長(cháng)一段時(shí)間內沒(méi)有形成統一的認識?！拔逅男挛幕\動(dòng)形成了現代文化的基質(zhì),但新文化的性質(zhì)并未因此而確定。究竟什么是新文化？激進(jìn)主義、自由主義、保守主義等為之展開(kāi)了激烈論爭?！痹诩姺睆碗s的斗爭中，中國共產(chǎn)黨發(fā)揮了中流砥柱作用，逐步引導中國人民形成了中國需要什么樣的現代性文化的正確認識。中國共產(chǎn)黨關(guān)于中國現代文化的基本觀(guān)點(diǎn)可以簡(jiǎn)要概括為：中國需要現代性文化，但并不意味著(zhù)全盤(pán)否定自我和全面接受外來(lái)。中國的現代性文化只能是否定之否定基礎上的文化轉型，而不是丟棄文化主體性的移植文化。例如，毛澤東認為，中國需要的現代性文化一定兼具現代性和民族性。在闡述新民主主義文化時(shí)，他強調：“這種新民主主義的文化是民族的。它是反對帝國主義壓迫，主張中華民族的尊嚴和獨立的。它是我們這個(gè)民族的，帶有我們民族的特性。它同一切別的民族的社會(huì )主義文化和新民主主義文化相聯(lián)合，建立互相吸收和互相發(fā)展的關(guān)系，共同形成世界的新文化?！敝袊伯a(chǎn)黨關(guān)于中國現代性文化的基本觀(guān)點(diǎn)因其科學(xué)、合理、合情得到了中國人民的擁護，使之明晰了符合中國實(shí)際的現代性文化需要，找到了向舊文化斗爭的正確方向，有效地凝聚了中國文化現代轉型的動(dòng)力。

　　馬克思指出：“已經(jīng)得到滿(mǎn)足的第一個(gè)需要本身、滿(mǎn)足需要的活動(dòng)和已經(jīng)獲得的為滿(mǎn)足需要而用的工具又引起新的需要?！敝档米⒁獾氖?，中國現代性文化的需要同樣也不是一成不變的，而是不斷發(fā)展的。新的文化需要的不斷產(chǎn)生，持續促進(jìn)和推動(dòng)著(zhù)中國文化的現代轉型和發(fā)展。中國現代文化是中國傳統文化和近代文化的延續，但并不是儒家文化的繼續，也不是封建主義文化的繼續，更不是西方文化的生搬硬套，而是中國生產(chǎn)生活活動(dòng)的延續，是一個(gè)不斷揚棄的過(guò)程，而不是一個(gè)完成了的階段。中國共產(chǎn)黨推翻帝國主義、封建主義、官僚資本主義三座大山并廢除了與其相對應的殖民文化、封建禮教文化、國民黨新專(zhuān)制主義文化，確立了新中國現代文化早期形態(tài)——新民主主義文化。而后中國共產(chǎn)黨根據社會(huì )主義現代化發(fā)展進(jìn)程和現實(shí)需要，又在已經(jīng)開(kāi)創(chuàng )的新民主主義文化的基礎上繼續推動(dòng)中國文化現代轉型，經(jīng)過(guò)長(cháng)期努力建立起中國式現代化文化形態(tài)——中國特色社會(huì )主義文化，形成了中國特色社會(huì )主義文化發(fā)展道路。習近平指出：“推進(jìn)中國式現代化是一個(gè)探索性事業(yè)，還有許多未知領(lǐng)域，需要我們在實(shí)踐中去大膽探索?！笨梢灶A判，新時(shí)代新征程的中國式現代化必然會(huì )產(chǎn)生更高要求的文化需要。因此，中國文化的現代轉型和發(fā)展是沒(méi)有止境的，中國式現代化文化形態(tài)也是開(kāi)放的、發(fā)展的，在不斷滿(mǎn)足新的文化需要中實(shí)現突破。

　　二、轉型的方向：葆有民族性的社會(huì )主義現代性文化

　　中國文化現代轉型的方向是從中華傳統文化轉向葆有中華民族文化特性的社會(huì )主義現代性文化，這一轉型方向不是從一開(kāi)始就確立的，中國文化轉型先后面臨三大矛盾。第一大矛盾是固守傳統文化與發(fā)展現代文化的方向矛盾；第二大矛盾是要資本主義現代性文化還是要社會(huì )主義現代性文化的選擇矛盾；第三大矛盾是馬克思主義與中國本土文化兩種不同性質(zhì)文化的結合矛盾。在三大矛盾的解決中逐步形成了最適合、最有利于中國文化傳承與新生的文化轉型方向。第一大矛盾在中國發(fā)展現代文化的過(guò)程中得到解決，形成了“中國要文化革命、發(fā)展現代文化”的普遍共識。這種共識是近代中國人中的先進(jìn)分子共同追求和努力的結果，明確了中國文化發(fā)展的基本方向。第二大矛盾是第一大矛盾解決后產(chǎn)生的進(jìn)階矛盾。它關(guān)系中國文化發(fā)展的根本方向，是代表社會(huì )主義發(fā)展方向和代表資本主義發(fā)展方向的兩股力量之間關(guān)于中國現代化向何處去的較量，歷史和人民最終選擇了社會(huì )主義，中國文化發(fā)展的根本方向得以明確。第三大矛盾是中國文化實(shí)現社會(huì )主義現代性轉型過(guò)程中的主要矛盾，“第二個(gè)結合”的實(shí)踐探索與理論形成為破解這一矛盾、建構現代中國文化找到了現實(shí)道路。三大矛盾在有機統一的過(guò)程中得以解決，使中國文化現代轉型的社會(huì )主義方向更加清晰和成熟定型。

　　矛盾的產(chǎn)生源于斗爭性，矛盾的解決在于同一性。以馬克思主義為引領(lǐng)的社會(huì )主義現代性文化發(fā)展方向能夠使中國文化發(fā)展的三大矛盾實(shí)現新的平衡，故而被歷史和人民所選擇，究其同一性因素有三。其一，馬克思主義與中國文化之間具有契合性。中華民族在長(cháng)期生產(chǎn)生活實(shí)踐中積淀形成的宇宙觀(guān)、天下觀(guān)、社會(huì )觀(guān)、道德觀(guān)與馬克思主義的理論主張存在高度的契合性，這為二者的有機結合創(chuàng )造了基礎條件。例如，中國文化群體本位、集體本位的思想傳統與馬克思主義以社會(huì )性的視角看待人的本質(zhì)的理論主張相契合；“天下大同”“天下為公”的理想與馬克思主義所描繪的“自由人聯(lián)合體”的理想在價(jià)值旨歸層面彼此呼應，等等。其二，中國文化具有包容性，馬克思主義具有開(kāi)放性?！爸腥A文明的包容性，從根本上決定了中華民族交往交流交融的歷史取向，決定了中國各宗教信仰多元并存的和諧格局，決定了中華文化對世界文明兼收并蓄的開(kāi)放胸懷?！瘪R克思主義理論不是教條，而是行動(dòng)指南，必須隨著(zhù)實(shí)踐的變化而發(fā)展?！倍叩奶匦源蚱屏私Y合的壁壘，為結合的發(fā)生創(chuàng )造了重要條件。其三，作為中國文化現代轉型領(lǐng)導力量的中國共產(chǎn)黨為馬克思主義與中國文化的結合提供了驅動(dòng)力量。中國共產(chǎn)黨是以馬克思主義為指導思想的組織，同時(shí)也是中國人民和中華民族的先鋒隊，代表中國先進(jìn)文化的前進(jìn)方向。它本身體現了馬克思主義與中國文化的結合，體現了二者的同一性。這就決定了中國共產(chǎn)黨事實(shí)上肩負發(fā)展馬克思主義、發(fā)展中國文化、實(shí)現馬克思主義與中國文化有機結合的三重文化使命。中國共產(chǎn)黨本身具有雙重屬性（是馬克思主義的，也是中國的），同時(shí)又在中國文化發(fā)展中居于領(lǐng)導地位，對當代中國文化發(fā)展起決定性作用，因而客觀(guān)上極大地增強了馬克思主義與中國本土文化結合的同一性因素。

　　三大矛盾的解決和中國文化轉型的社會(huì )主義現代性方向的確立，得益于中國共產(chǎn)黨在推進(jìn)中國文化革命和發(fā)展現代中國文化過(guò)程中主觀(guān)能動(dòng)性的充分發(fā)揮。一是掌握對中國文化發(fā)展的領(lǐng)導權。在意識形態(tài)上建構社會(huì )主義文化現代性不是一朝一夕的事情，是一個(gè)長(cháng)期探索的過(guò)程，故而需要在文化發(fā)展領(lǐng)導權上掌握絕對的主動(dòng)。這種領(lǐng)導是全面的領(lǐng)導、長(cháng)期的領(lǐng)導、絕對的領(lǐng)導。中國共產(chǎn)黨堅持馬克思主義的指導地位，領(lǐng)導建設中國的現代文化。從掃除舊文化到確立馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導地位，從開(kāi)創(chuàng )新民主主義文化到發(fā)展中國特色社會(huì )主義文化，中國共產(chǎn)黨始終牢牢掌握對文化發(fā)展的領(lǐng)導權，引領(lǐng)現代中國的文化發(fā)展方向，因此社會(huì )主義文化現代性不斷鞏固增強。二是通過(guò)黨的理論建設賦予馬克思主義中國形式、中國內容，形成符合馬克思主義理論原則且具有中國特色的新概念、新范疇、新理論，并且創(chuàng )造中華文化和中國精神的時(shí)代精華。只有文化領(lǐng)導主體的思想理論率先實(shí)現融合，并成為其中最具代表性、最有引領(lǐng)力的文化內容，形成示范和引領(lǐng)效應，文化意識形態(tài)的建構才具備現實(shí)可能性。毛澤東思想、鄧小平理論、“三個(gè)代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀(guān)、習近平新時(shí)代中國特色社會(huì )主義思想都是馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統文化相結合的優(yōu)秀成果。三是通過(guò)黨的理論宣傳推進(jìn)馬克思主義大眾化，使馬克思主義在潛移默化間成為中國人民日用而不覺(jué)的文化。堅持從群眾出發(fā)闡釋馬克思主義中國化的理論成果，鞏固文化宣傳的基層陣地，根據時(shí)代發(fā)展和群眾喜好創(chuàng )新傳播方式，打通馬克思主義“飛入尋常百姓家”的“最后一公里”。例如，社會(huì )主義核心價(jià)值觀(guān)的廣泛宣傳和深入人心，中華民族偉大復興中國夢(mèng)與每個(gè)中國人夢(mèng)想的有機統一，等等，這些都使馬克思主義融入中國人民的精神生活，在思想精神上掌握群眾，鑄起了社會(huì )主義現代性文化最牢靠的根基。

　　三、轉型的過(guò)程：中國文化否定之否定

　　否定是事物發(fā)展的環(huán)節，是新舊事物聯(lián)系的環(huán)節。中國文化從傳統形態(tài)轉型發(fā)展為現代形態(tài)經(jīng)歷了辯證否定的發(fā)展過(guò)程。中國式現代化文化形態(tài)是中國文化的現代形態(tài)，它既不是中國傳統文化的簡(jiǎn)單延續，也不是中國傳統文化的徹底否定，更不是外來(lái)文化的移植嫁接。

　　中國文化現代轉型的一次否定是對傳統的否定。馬克斯·韋伯曾將中國沒(méi)有走向現代化歸因于中國以儒教文化為核心的文明土壤難以產(chǎn)生現代化。中國傳統文化經(jīng)過(guò)幾千年發(fā)展而形成且從未間斷，具有極強的文化歷史慣性、完整成熟的文化體系。厚重的文化特質(zhì)使傳統的中國文化意識具有了“輕外而自足”的特點(diǎn)，文化傳承的程度遠大于文化革新的程度。因此，中國傳統文化在內容上往往體現為同質(zhì)的量的增長(cháng)而難以自發(fā)產(chǎn)生質(zhì)的轉化?，F代化的一個(gè)典型特征是“劇變性”，中國傳統文化與現代化形成了強烈反差，現代化內在要求對傳統文化的否定，需要拋棄和變革若干阻礙現代化的文化要件，吸收若干新的有利于現代化的文化要件。由于對現代化急切渴盼，部分中國人對于中國傳統文化的否定一度出現了極端化趨向。例如，陳序經(jīng)提出“要中國文化徹底的西化”，認為西方文化對比中國文化具有顯著(zhù)的先進(jìn)性，為了發(fā)展中國，只能全盤(pán)西化。胡適也表示“完全贊成陳序經(jīng)先生的全盤(pán)西化論”。這些人片面地認為只有西方文化是現代性文化，傳統的中國文化全面落后，對現代化毫無(wú)價(jià)值，形成了“文化全盤(pán)西化論”。這樣的觀(guān)念從早期的部分知識分子對西方崇拜逐漸發(fā)展為更為普遍的西方崇拜，并長(cháng)期存在于中國社會(huì )之中，造成了一段時(shí)期的國民性文化自卑。對中國傳統文化的否定雖然客觀(guān)上促進(jìn)了對外來(lái)現代性文化的接納與引進(jìn)，但是卻使中國文化主體性受到?jīng)_擊。

　　中國文化現代轉型的二次否定則是對一次否定的反思與再否定，即如何正確看待中國傳統文化、西方現代文化，如何正確實(shí)現中國文化在鞏固主體性基礎上的現代轉型。一是對中國傳統文化的再反思。針對“文化全盤(pán)西化論”，與陳序經(jīng)、胡適同時(shí)期的王新命、何炳松、陶希圣在《中國本位的文化建設宣言》中表達了中國文化實(shí)現現代性轉型不能丟失中國本位的觀(guān)點(diǎn)，強調要保持中國自己的文化思想特殊性。中國共產(chǎn)黨歷來(lái)堅持傳承與發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統文化的文化發(fā)展觀(guān)。不可否認，中國傳統文化中存在糟粕的部分，但也有體現中華民族獨特價(jià)值、文化內涵、精神品質(zhì)的精髓。實(shí)踐表明，“中國傳統不是現代化的障礙或包袱，而應該說(shuō)中國的現代化特別是21世紀的崛起正是從中國傳統自身延展出來(lái)”。在新時(shí)代，以習近平同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人更是高度重視中華優(yōu)秀傳統文化在當代中國的文化價(jià)值，強調其對于國家和民族傳承與發(fā)展的重要意義，肯定其對于推進(jìn)中國式現代化、中國文化現代化的重要作用。二是對西方現代文化的祛魅。西方資本主義文化在具有先進(jìn)性的同時(shí)也有其糟粕一面。因階級利益需要，資本主義文化充斥著(zhù)個(gè)人利益至上、物質(zhì)主義膨脹的思想導向。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導中國人民正確對待西方文化，不是一味地崇洋媚外，而是吸納先進(jìn)部分、摒棄糟粕部分。三是在對中國傳統文化的再反思和對西方現代文化的祛魅基礎上，明確中國文化現代轉型必須堅持文化主體性原則，完成了中國文化現代發(fā)展在觀(guān)念、思想和實(shí)踐上的否定之否定。

　　中國式現代化文化形態(tài)是歷史的中國文化否定之否定的結果?？偨Y來(lái)說(shuō)，“中國式現代化文化形態(tài)在本質(zhì)上就是中國特色社會(huì )主義文化形態(tài)”。中國式現代化是在堅持和發(fā)展中國特色社會(huì )主義過(guò)程中正式形成的，中國式現代化與中國特色社會(huì )主義是一體兩面的關(guān)系。中國特色社會(huì )主義內在地支撐中國式現代化，規定其性質(zhì)，構成其內容，保障其發(fā)展；中國式現代化則以一種世界所共識的表現形式，即現代化的形式，具象化地展示著(zhù)中國特色社會(huì )主義。中國特色社會(huì )主義文化既是中國文化否定之否定過(guò)程的體現，也是這種結果的表現。從其過(guò)程看，中國特色社會(huì )主義文化是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導人民在中華五千年文化沃土的基礎上，在推進(jìn)馬克思主義中國化時(shí)代化的偉大實(shí)踐中，在革命、建設、改革各個(gè)歷史時(shí)期所創(chuàng )造的精神財富集合，經(jīng)過(guò)辯證否定的形成過(guò)程，完成了對歷史的中國文化更高階段的轉化。從其內容看，中國特色社會(huì )主義文化有機統合了中華民族五千年文明長(cháng)河中淘洗出的中華優(yōu)秀傳統文化、中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導中國人民在各個(gè)歷史時(shí)期的偉大斗爭中構建的革命文化，以及在馬克思主義指導下形成的面向現代化、面向世界、面向未來(lái)的，民族的科學(xué)的大眾的社會(huì )主義先進(jìn)文化。它傳承中華傳統文化并不是一成不變地傳承傳統文化，吸收外來(lái)先進(jìn)文化又不是復制粘貼外來(lái)文化，而是在變與不變的辯證統一中創(chuàng )造了獨一無(wú)二的中國現代文化。

　　四、轉型的方式：“兩個(gè)結合”

　　“兩個(gè)結合”理論，特別是“第二個(gè)結合”理論的明確提出，體現了中國共產(chǎn)黨對中國文化現代轉型發(fā)展的對立統一規律的深刻把握。從必要性看，馬克思主義屬于外來(lái)的思想學(xué)說(shuō)，其生長(cháng)的文化土壤在西方。因此，馬克思主義要在中國這一全新的文化土壤生根、發(fā)芽、成長(cháng)，就必須解決文化融合的問(wèn)題。馬克思主義需要中國化，馬克思主義只有在中華文化的沃土扎下根，才能煥發(fā)新的生機與光彩。中華文化只有融入馬克思主義并實(shí)現互動(dòng)，才能讓古老文明完成更新?lián)Q代、實(shí)現新生?！皟蓚€(gè)結合”理論既是中國共產(chǎn)黨推動(dòng)中國文化現代轉型實(shí)踐經(jīng)驗的理論升華，也是未來(lái)中國式現代化文化形態(tài)更加成熟完善的方法論。

　　中國文化現代轉型的過(guò)程與馬克思主義中國化時(shí)代化的過(guò)程相輔相成、相互促進(jìn)。中國文化現代轉型既不是傳統中國文化形態(tài)的簡(jiǎn)單延續，也不是把外來(lái)文化形態(tài)進(jìn)行整體性的移植嫁接，而是在推進(jìn)和拓展中國式現代化的實(shí)踐歷程中，中國共產(chǎn)黨堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際相結合、同中華優(yōu)秀傳統文化相結合而造就有機統一的新的文化形態(tài)、新的文化生命體?！皟蓚€(gè)結合”是中國堅持和發(fā)展馬克思主義的方法，也是推動(dòng)中國文化實(shí)現現代轉型的方法。習近平指出：“‘結合’不是‘拼盤(pán)’，不是簡(jiǎn)單的‘物理反應’，而是深刻的‘化學(xué)反應’?！薄敖Y合”的關(guān)鍵就在于“化學(xué)反應”，“化學(xué)反應”最突出的特征就是結果產(chǎn)生了新的物質(zhì)，而不是舊物質(zhì)在形狀和樣態(tài)上的轉變。借用“化學(xué)反應”來(lái)表達，意在強調“結合”過(guò)程的深刻性和“結合”結果的新質(zhì)性，即歷史的中國文化經(jīng)由與馬克思主義的相互作用形成了現代的中國文化，中國文化的內在結構在這一過(guò)程中發(fā)生了質(zhì)變。

　　具體來(lái)說(shuō)，馬克思主義基本原理、中國具體實(shí)際、中華優(yōu)秀傳統文化是“兩個(gè)結合”涉及的三個(gè)要素，也就是“化學(xué)反應”的三個(gè)反應物。馬克思主義的真理性、實(shí)踐性、開(kāi)放性，中華優(yōu)秀傳統文化同科學(xué)社會(huì )主義價(jià)值觀(guān)的高度契合性，構成三者能夠參與“反應”的條件?！啊诙€(gè)結合’讓馬克思主義成為中國的，中華優(yōu)秀傳統文化成為現代的”是“反應”的過(guò)程。中國式現代化文化形態(tài)這一新的文化生命體則是“反應”的生成物。馬克思主義基本原理是馬克思主義的精髓，對中國式現代化文化形態(tài)的根本性質(zhì)起規定性作用。馬克思主義作為一種思想理論首先是以文化的形式而存在，馬克思主義產(chǎn)生于現代社會(huì )，其產(chǎn)生之初是為了分析和解決資本主義現代社會(huì )問(wèn)題，提出新的現代社會(huì )方案。馬克思主義本身就是具有現代性的文化，代表著(zhù)先進(jìn)文化的前進(jìn)方向。同時(shí)，馬克思主義代表著(zhù)無(wú)產(chǎn)階級的文化立場(chǎng)。因此，馬克思主義基本原理作為“反應物”規定了“生成物”中國式現代化文化形態(tài)的現代性和社會(huì )主義性質(zhì)。中國具體實(shí)際在當前表現為新時(shí)代中國特色社會(huì )主義實(shí)踐，也就是中國式現代化實(shí)踐，為中國式現代化實(shí)現文化形態(tài)轉化提供了物質(zhì)基礎和鮮活素材。中華優(yōu)秀傳統文化是中國文化的“根脈”，為中國式現代化文化形態(tài)提供了“立得住”“站得穩”的文化主體根基，決定了中國式現代化文化形態(tài)的民族性。在“第二個(gè)結合”中還必須警惕馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統文化的“不可能結合論”，即夸大馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統文化之間的對立關(guān)系，否認兩者的結合，誤導“第二個(gè)結合”的正確方向。馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統文化之間的差異性，并不能為兩者無(wú)結合之可能提供充分論據，反而為兩者的結合提供了進(jìn)一步的思路和可能。部分人對中華傳統文化持全盤(pán)否定的文化虛無(wú)主義，就蘊含著(zhù)否定兩者結合的錯誤傾向。

　　“兩個(gè)結合”所創(chuàng )造的中國式現代化文化形態(tài)匯集了社會(huì )主義文化的先進(jìn)特質(zhì)和中國文化的民族特質(zhì)，這樣的現代文化區別又超越資本主義現代化文化形態(tài)，創(chuàng )造了新的現代化文化形態(tài)。這個(gè)“新”，新在其進(jìn)步性，更加凸顯文化對人的精神激勵和精神滋養作用，在文化形態(tài)上展現溫潤人心、堅強有力、向上向善、蓬勃奮進(jìn)的姿態(tài)。這與資本主義現代化文化形態(tài)所展現出的個(gè)人利益至上、物質(zhì)主義膨脹的思想導向形成鮮明對比，充分體現了中國式現代化對人的全面發(fā)展、社會(huì )主義的物質(zhì)文明與精神文明相協(xié)調的崇高追求。正如習近平所說(shuō)：“我們要建設的社會(huì )主義現代化強國，不僅要在物質(zhì)上強，更要在精神上強。精神上強，才是更持久、更深沉、更有力量的?！?/p>

　　五、轉型的原則：堅持中國文化主體性

　　事物想要在一定范圍內保持其質(zhì)的穩定性，則需要在量變過(guò)程中保持適當的范圍，這是唯物辯證法質(zhì)量互變規律中適度原則的要求。習近平指出：“任何文化要立得住、行得遠，要有引領(lǐng)力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性?！敝袊幕F代轉型并不是追求對中國文化的徹底顛覆，而是促進(jìn)中華文化的創(chuàng )造性轉化、創(chuàng )新性發(fā)展，因而必須強調轉型的尺度問(wèn)題，追求適度而非過(guò)度，即在一定范圍內達到穩定狀態(tài)，避免走向極端。具體到中國文化發(fā)展，就是要始終堅持中國文化主體性，丟掉了文化的主體性，中國文化的根本就不復存在，就失去了中國文化現代轉型的意義。

　　文化發(fā)展自我意識的形成和鞏固是堅持中國文化主體性的重要前提。沒(méi)有文化自我意識，就沒(méi)有堅持和鞏固文化主體性的精神基礎?，F代意義上的中國文化的自我意識，在中國人民傳承中國傳統文化與學(xué)習西方思想文化的基礎之上逐步建構起來(lái)。在這個(gè)過(guò)程中，關(guān)于中國現代文化自我認同的問(wèn)題，有主張固守本土舊文化形式的文化保守主義者，也有完全否定傳統文化、主張全盤(pán)接受西方文化者，還有介于兩類(lèi)思想傾向之間的變種者。各方觀(guān)點(diǎn)的持有者爭論不止，直到馬克思主義在中國傳播，中國現代意義上的文化自我意識建構才出現了新的契機。馬克思主義的真理力量激活了中華傳統文化的思想土壤，推動(dòng)了中華文明的生命更新和現代轉型。中國共產(chǎn)黨在開(kāi)創(chuàng )和建設中國現代文化的過(guò)程中，激活和培育了現代意義上的中國文化自我意識，有意識地建構、確立和鞏固了中國文化主體性。黨的十八大以來(lái)，黨中央高度重視中華優(yōu)秀傳統文化的傳承與創(chuàng )新，正式提出堅定文化自信的命題，強調“中華優(yōu)秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會(huì )主義核心價(jià)值觀(guān)的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實(shí)根基”，并提出“第二個(gè)結合”的要求。這些舉措培育和強化了中國文化的自我意識，進(jìn)一步筑牢了中國式現代化文化形態(tài)的中國文化主體意識。

　　中國文化主體性在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導的中國文化發(fā)展實(shí)踐中形成并不斷鞏固。習近平指出：“文化自信就來(lái)自我們的文化主體性。這一主體性是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民在中國大地上建立起來(lái)的；是在創(chuàng )造性轉化、創(chuàng )新性發(fā)展中華優(yōu)秀傳統文化，繼承革命文化，發(fā)展社會(huì )主義先進(jìn)文化的基礎上，借鑒吸收人類(lèi)一切優(yōu)秀文明成果的基礎上建立起來(lái)的；是通過(guò)把馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際、同中華優(yōu)秀傳統文化相結合建立起來(lái)的?！敝袊伯a(chǎn)黨通過(guò)對中華優(yōu)秀傳統文化的創(chuàng )造性轉化和創(chuàng )新性發(fā)展，使其更好地適應現代社會(huì )的需求，形成了文化主體性的獨特元素；革命文化的傳承為文化主體性奠定了堅實(shí)的歷史基礎，激發(fā)了國家認同感，成為中國文化現代化的堅定動(dòng)力；在社會(huì )主義建設過(guò)程中，中國共產(chǎn)黨引領(lǐng)社會(huì )主義先進(jìn)文化的發(fā)展，進(jìn)一步夯實(shí)了文化主體性的基礎；在借鑒和學(xué)習人類(lèi)一切優(yōu)秀文明成果過(guò)程中，形成了開(kāi)放包容的文化形態(tài)。中國共產(chǎn)黨在文化建設實(shí)踐中，正確處理了“舊”與“新”的辯證關(guān)系，科學(xué)有力地鞏固了中國文化主體性。既按照歷史發(fā)展潮流對傳統文化中值得借鑒的部分進(jìn)行形式與內涵上的改造，又按照社會(huì )的發(fā)展要求對中華優(yōu)秀傳統文化的內涵進(jìn)行完善與拓展。一方面，以傳統文化的舊形式承載現代理念的新內涵，為中華文化注入現代活力。例如，“小康社會(huì )”的概念繼承《詩(shī)經(jīng)》中“民亦勞止，汔可小康”，小康本意指稍作安康的生活狀態(tài)，經(jīng)由“雙創(chuàng )”，其內涵轉變?yōu)橹袊呦颥F代化強國必經(jīng)的，區別于西方發(fā)達國家現代化的，較低水平現代化的過(guò)渡性階段、過(guò)渡性狀態(tài)。另一方面，激活傳統文化中有利于現代化發(fā)展的積極因素，最大限度地發(fā)揮其對中國式現代化發(fā)展的促進(jìn)作用，愛(ài)國精神、奮斗精神、斗爭精神等傳統文化中的精神力量的挖掘就是例子。

　　鞏固中國文化主體性本質(zhì)上要求文化復興。馬克思指出：“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著(zhù)整個(gè)社會(huì )生活、政治生活和精神生活的過(guò)程?！蔽幕哂袣v史性、階級性和民族性的基本屬性。從歷史性看，文化是發(fā)展的，有傳統和現代之分；從階級性看，文化是體現階級利益的，有封建地主階級的文化，也有資產(chǎn)階級的文化，還有無(wú)產(chǎn)階級的文化，等等；從民族性看，文化在內容和形式上有以地域為基礎的群體差異，有歐美文化，也有中國文化，等等。之所以要文化復興而不是文化復古，是因為中國式現代化需要與之相呼應的文化反映中國式現代化的政治和經(jīng)濟成就，同時(shí)需要與之相適應的文化為其進(jìn)一步發(fā)展提供有力的精神支撐。中國文化從舊到新、從傳統到現代，變的是性質(zhì)、內涵、形式、內容等，不變的是文化的主體性。實(shí)現中國文化的現代轉型最重要的原則是堅定文化的中國主體性，守住中國文化的“根脈”，在傳承與發(fā)展的統一中使中國文化重煥榮光。復興的中國文化應該在歷史性上表現文化現代性，在階級性上表現無(wú)產(chǎn)階級領(lǐng)導的社會(huì )主義文化性質(zhì)，在民族性上表現中國文化特質(zhì)，而非僅限于中華優(yōu)秀傳統文化。這就要求“在實(shí)踐創(chuàng )造中進(jìn)行文化創(chuàng )造，在歷史進(jìn)步中實(shí)現文化進(jìn)步”。在推動(dòng)中國文化現代轉型的實(shí)踐中，還需要以習近平文化思想為指導，正確處理中華優(yōu)秀傳統文化與社會(huì )主義文化的關(guān)系，推進(jìn)中國特色社會(huì )主義文化事業(yè)健康發(fā)展。一要反對混淆文化復興與文化復古。需要注意的是，文化復興絕不等于文化復古。文化復興強調的是堅持文化主體性前提下的文化再繁榮；文化復古則是企圖用中華優(yōu)秀傳統文化尤其是“儒家文化”去“儒化”馬克思主義，試圖讓“儒家文化”重新回到中國社會(huì )主義意識形態(tài)的中心，甚至主張用儒家思想取代馬克思主義作為中國的指導思想。二要堅決反對全面否定中國傳統文化的思想。這主要針對一些教條地對待馬克思主義的傾向，這種論調認為馬克思主義是純粹的、徹底的，不能與中華優(yōu)秀傳統文化相結合，一旦與中華優(yōu)秀傳統文化相結合，就會(huì )淡化、稀釋甚至取代馬克思主義。歷史證明，馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統文化相結合實(shí)際上是馬克思主義中國化的題中應有之義，馬克思主義與中華優(yōu)秀文化都是推動(dòng)中國特色社會(huì )主義事業(yè)不可或缺的要素。

　?。ㄗ⑨尯蛥⒖嘉墨I略）